Магия змеи в мифах и легендах

    Магия змеи в мифах и легендах

    Магия змеи в мифах и легендах

    В мифах змея, предстает, одной из самых мистичных пресмыкающихся, которое испокон веков было окружено тайной и ореолом загадочности. Практически нет ни одной эзотерической традиции, ни одной мифологии в которой, так или иначе, не упоминался бы змей или змея. Естественно, это не случайно, так как змея — это древний символ мудрости, спасения, вечной жизни и возрождения из мертвых.

    Мифы всех народов и племен, цивилизованных и диких, указывают на однажды бывшие всеобщим верование в великую мудрость и хитрость Змей.

    Змеи в мифах — чародеи, они гипнотизируют птиц своим взглядом, и даже сам человек очень часто не может противостоять их очаровывающему влиянию.

    Поклонение змее в той или иной форме проникло во все части земли: змеиные могильники американских индейцев, каменные изваяния змей в Центральной и Южной Америке, кобры в Индии, Пифон (в греческой мифологии чудовищный змей, рожденный богиней земли Геей. Он опустошал окрестности Дельф и сторожил древнее прорицалище Геи и Фемиды в Дельфах), великая змея Греции, священные змеи Мидгарда (в скандинавской мифологии «средняя» обитаемая человеком часть мира на земле), Наги (Наг — в переводе с санскрита — «змей».

    В индийском пантеоне название Духов-змиев, а также обитателей Паталы (ада), также наг - мудрец, одаренный исключительными магическими силами) Бирмы, бронзовые змеи евреев, мистическая змея Орфея, змеи при оракуле в Дельфах, переплетающиеся вокруг трипода (треножник на котором восседает пифия (прорицательница)), на котором восседала жрица, сам трипод, сделанный в форме переплетающихся змей, священные змеи в египетских храмах, уреус, обвивающий головы фараона и жрецов, мистическая змея Кундалини (мистическая энергия, находящаяся в основании позвоночника) в тантрической (широкое мистическое течение в древней Индии, Тибете, Японии и Китае) традиции, Шива, повелитель змей в шайвовских (Шиваистских) эзотерических школах - все это свидетельства универсального поклонения змее.

    Мифологический символизм змеи мы находим и в магических принадлежностях магов. Так, например, в древних мистериях жезл с обвивающимися вокруг него змеями был символом врача (вспомним, жезл Гермеса (в греческой мифологии Гермес — вестник богов, покровитель мистических путников, проводник душ умеющих в царство мертвых) с древних времен так остался эмблемой медицинской профессии). Кстати, инициированные (посвященные) в Эзотерические Мистерии часто именовались «змеями».

    В своей книга «Разоблаченная Изида»  Е. П. Блаватская говорит об истоках поклонения змеям: «Задолго до того, как наш земной шар стал яйцеобразным или круглым, он был длинным космическим хвостом из пыли или огненного тумана, движущимся и извивающимся, подобно змее. Это, как свидетельствуют объяснения, был надвигающийся на хаос Дух Бога, который затем своим дыханием зародил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост — символ вечности в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле».

    Змея считается главой всего семейства рептилий и первоначально мифологический змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них только большими размерами.

    Наиболее ранним мифологическим образом змея, по-видимому, можно считать  символ Змеи-Радуги, который в Австралии связывался с плодовитостью и хозяином дождя, пьющего небесную воду. Так, например, в мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца.

    Образ Змея-Радуги мы находим и в индейской мифологии, где он, оставленный матерью, поднимается на небо и превращается там в Радугу.

    В мифах Древней Греции змея выступала как один из атрибутов богини мудрости Афины. Также в Греции змея связывалась и с целительством, так, например, греческий бог врачевания Асклепий нередко предстает в мифах в образе  змеи. В негативной роли в греческих мифа змея выступает в образе Медузы Горгоны.

    Один из персонажей египетской мифологии змей Мехен, окружающий Землю. Вообще для Древнего Египта характерны «змеиные» символы. Так, к примеру, в Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле. А египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет часто изображалась в виде змеи или змееголовой женщины ( с головой змеи изображался и бог земли Геб).

    Кстати, интересно, что образ женщины-змеи мы находим и в других культурах. Так, например, по сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Развитие подобной мифологической идеи мы находим и в ацтеков, где имя богини Коатликуэ в переводе с языка нахуатль означает  — «одетая в змеиное платье».

    Если вновь вернуться к египетской мифологии, а в частности к ее эсхатологическим мотивам, то мы можем обнаружить прабожество Атум, которое в конце существования мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло.

    В египетской мистике и мифологии змей символизировался спинной ствол. Так же у египетского инициированного (посвященного в эзотерические таинства) изображение змеи, свернувшейся на лбу, символизировало представление о Божественном Огне, который взбирается, как змея, вверх по Дереву Жизни (спинному стволу).

    Аналогичную ассоциацию мы встречаем и в индийской мифологической и тантрической традиции, где мистик (тантрик, йог), благодаря специальным, очень сложным мистическим упражнениям, должен разбудить змею Кундалини в основании позвоночника, провести ее по энергетическому каналу Сушумне, попутно раскрывая потенциал чакр (энергетических центров). Как только Кундалини достигала последней чакры — Сахасрары, что в переводе значит «тысячелепестковый лотос», адепт этой мистической системы достигал просветления, окончательной реализации, слияния с Божественным Началом.

    В древнеиндийской мифологии мы встречаем Шеша — мирового змея, держащего на себе землю.

    Змей известен и в скандинавской мифологии — Ермунганд — змей  Мидгарда, живущий в океане и опоясывающий всю землю.

    Вообще в воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием, потусторонним миром и врачеванием. Так, например Сирона, богиня кельтов Галии, ассоциировалась с врачеванием и поэтому часто изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки.

    Наблюдая за извивающимися движения змеи кельты стали ассоциировать ее напоминали кельтам с текущей водой. Так в одной из легенд о герое Финне Мак Кумалле рассказывается, что он учился убивать водяных змей.

    В мифологии ирландских кельтов бытовали различные легенды, связанные со змеями. Самая известная из них повествует о Мейхе, сыне Морриган, который согласно пророчеству должен был принести Ирландии беды и несчастья. Он родился с тремя сердцами в груди, по одному на каждую ипостась характера своей матери, и в каждом из этих сердец гнездилась змея. Это обнаружилось, когда он был убит и Диан Кехт, бог врачевания, вскрыл его тело. Две змеи были немедленно сожжены, а третья, сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.

    В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змея олицетворяет собой разъединение и соединение неба и земли. Так, например, согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает до сих пор держать разъединёнными.

    Похожий мотив существует и в ацтекской мифологии связанный с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище, плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кстати, что интересно, сам же Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей.

    Вообще, рассматривая связь змея с верхним миром (небом) и нижним миром (землей) нужно помнить, что в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна, то есть, он одновременно и добр, и опасен. Так, прежде всего, чаще обнаруживается его отрицательная роль как воплощения подземного или потустороннего мира. Причем в этой роли змей часто находиться у корней какого-либо дерева как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п. 3мей у корней мирового дерева, (древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку) — это символизм, прежде всего, связанны как с хтонической ролью змея, так и его явно фаллической символикой.

    3мей, связанный с нижним миром часто ассоциируется и с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития  близнечных мифов  как существа,  опасные для  человека, нередко отождествлялись со 3меем. Примером тому может служить Центральная Африка, где на языке нгбанди слово «ngo» переводится как — змея, близнец. В Западной Африке близнецы связывались с черной змеей, поэтому не удивительно, что при рождении близнецов у бамилеке (Камерун) приносят жертву жабе и змее. 

    Так же, для многих народностей характерен образ змея, как охранителя источников и водоемов. По поверьям   некоторых  африканских племен уровень воды в реках зависит от священных змей, обитающих в них. 

    Нередко змей связывали и с дождями. Так, например, эта связь отражаются в древних обрядах почитания змея, как жертвоприношения в период дождей или ожидания дождей во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца над змеем, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп. Подобный миф мы, например, встречаем в древнеперуанском мифе о змее, изрыгнувшем воду, затопившую весь мир, после того как его убили три сына первого человека.  А миф одного из бразильских племен гласит, что некогда одна женщина держала змею, которая находилась в клетке, которая была погружена в воду. Каждый день эта женщина кормила змею мясо. Но однажды она не принесла змее пищу и тогда змея в тот же день съела несчастную женщину. И после того как соплеменнику убили эту змею, начался сильный дождь — «В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»

    Вообще, связь змея с дождями, а в общем смысле с водой достаточно тесна - он не только живет в ней, но за частую и управляет, поэтому, как символом «управления водой» мы встречаем змея в различных традициях, начиная от древней кхмерской легенды о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны до древнекитайских представлений о первом боге-царе Аксума, что в переводе значит — Arwe («змей»). 

    Древний человек всегда связывал дожди с плодородием, так как дождь приносил ему влагу, так необходимую для роста растений, от урожая которых зависела его жизнь. Поэтому связь змее с дождями стала переноситься и на плодородие. Естественно, культовое значение змея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э.

    Примеров тому множество - археологи часто находят утварь древнего человека, которая расписана различными сценами со змеями. Например, если взять ранние кипрские и критские изображения жриц, то мы видим, что чаще всего они изображались со змеей, а чаще даже двумя змеями в руках, что, в свою очередь, отсылает нас к распространенному культу змеи, как хтонического божества плодородия. Так во многих традициях хтоническая природа змея отражается в самом его названии: эфиопское — «arwe medr» — «зверь земли», египетское — Сата — «сын земли» или «жизнь земли».

    Так, как хтоническая природа змея, в первую очередь, связанна с самой землей, то, естественно, змея стал связываться и с представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землей и может принести в дом. Подобные мотивы  мы встречаем в Африке, Индии, у славян и других народах и культур.

    Развитие символизма змея во многих культура пошло и дальше, точнее «глубже» по парадигме — вода, земля, подземное царство — царство мертвых (которое большинство культур располагало под землей — обителью хтонических божеств, а в частности — змеей). Так, например, с миром мертвых связана змеиная богиня  Меритсегер — «любящая молчание». 

    Негативная роль змея находит отражение и в германской   мифологии, где змея («червь») среднего мира выступает как главное воплощение космического зла, играющее основную роль в предстоящей гибели мира.

    Некоторые, в особенности мистические, традиции рассматривают змею как символ бессмертия, а также эмблему метемпсихоза (перевоплощения). Основой такого предположения послужил тот факт, что змея ежегодно скидывает кожу, появляясь всякий раз в новом теле. Существует поверье, что змея никогда не умирает своей смертью и что, если ее не убить, она будет жить вечно.

    Также верили и в то, что змеи проглатывают сами себя. Это поверье стало источником известного символа — змеи Ураборос - змеи кусающий себя за хвост. Этот древний символ имеет огромное количество эзотерических толкований и трактовок, недаром многие мистические ордена использовали его в качестве своих эмблем. Так, например, Мэнли П. Холл в своей книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии», говорит: «Кольца змеи язычники полагали символом движения, а также орбит небесных тел, и вполне вероятно, что символ дважды обвивавшейся вокруг яйца змеи, общий для многих древних Мистерий, представляет кажущееся движение Солнца вокруг Земли и ленту астрального света, или великого мистического агента, который непрерывно движет планеты».

    Чаще всего змея, заглатывающая собственный хвост, является символом вечности, так как тело ее при этом не имеет ни начала, ни конца. Голова и хвост представляют положительный и отрицательный полюсы космической жизненной цепи.

    Змея нередко еще ассоциировалась и с Солнцем, как сосредоточием жизни. Наглядным примером такой связи может служить поверье, которое гласит, что жизнь остается в змее до тех пор, пока не зайдет солнце, после чего ее можно резать хоть на дюжину частей.

    © Алексей Корнеев


    Вернуться к статьям раздела